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“诸法因缘生，诸法因缘灭。”因缘是器世间的根本。故“因有果，果有因，有因有果，种甚因，得甚果；心即佛，佛即心，即心即佛，欲求佛，先求心。” 如要和平，必须远离杀生罪业，广种福田。 何为福田？就像你把种子种在土里，会结出的果实。到寺院布施造佛像。请他人看经书，供养佛法僧。身体力行助人。放生。。都是种福田。与一切众生结善缘。 你即使是给恶人一文钱，虽然他可能不想还你，或已忘记了。但是聪明难敌业力。因缘成就之时，他一定得还给你。但是并不是鼓励你去帮助恶人。 福田有大小，《佛说四十二章经》：“佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。所以，我们供养大成就者，所得的福报不可思议。 种福田就要守佛的戒律。诸恶莫做，众善奉行；自净其意，是诸佛教。但是不可妄论大成就者。因他们的境界和凡人不一样。这里解释一下： 不杀生。大成就者杀生反而是种无上福田。如：从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也心甘情愿。这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为 作为菩萨的他亲手杀了一个人，但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。 再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见钟情，生起贪爱，欲绝身亡。星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。 不与取也不例外，对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说，为了爱财如命的富翁，而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。 妄语也是同样，如果是为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的。但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。 ...有人问帕单巴仁波切：如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？ 帕单巴仁波切回答言：如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。” 第四灌顶的成就者，已经显见胜义菩提心的智慧(初地大菩萨)，这个层次的修行者，由于已经彻底证悟轮回涅磐不二的见地，是故可以超越"杀.盗.淫.妄"这四性罪。 有时候大家看到好人没好报，恶人反而获得很好。是为什么呢？要知道，众生前世所做的，在前世未受报，故在今世受报。《大方广佛华严经普贤行愿品》：“复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。” 种福田要学习毗卢遮那如来“复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有，及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提。” 这里向大家推荐一个佛法的无上福田。依照《大方广佛华严经普贤行愿品》，多读诵并身体力行。 若大家能够广种福田，必将国泰民安，长享和平，诸佛保佑，风调雨顺。

你若观无常，你对生命的焦虑不安就会减少，你便能开始修善。何谓无常？荣华富贵的结局常是财宝散尽；兴建缔造的结局常是毁亡；相聚的结局常是分离；生之结局则为死亡，一切皆悉无常。 　　此外，这个宇宙看似坚固，实是无常，宇宙将会依次毁于火、水、风，四季也透露了无常的道理。春季之力使土壤变得柔软及呈红棕色，并使草木抽枝发芽。但春季不能长久，夏季来临便使土壤潮湿，呈青绿色，草木之花叶欣欣向荣。秋季之来临，土壤变得坚实且呈红黄色，草木、谷稼、果实成熟。冬季来临，土壤又变得坚硬且呈灰色，草木干而脆，季节之递嬗来来往往，日月之升降亦含藏无常之理，日间光且明，夜间则黑而暗。时间也是如此，刹那刹那的消逝，增长成为分钟、小时。这无常的世界类似事件重复发生，给人一种绵绵相续不绝的印象。 　　一切有情，亦即这宇宙的居民，都无法免于无常。先我们而来的一切众生都死了，现在活着的将会死去，未来要来的也会死。你本身，一年比一年接近死亡，每一个月、每一天、每一小时、每一分钟都越来越接近死亡。你虽然勇猛，但你无法赶走死亡，你虽然健壮、身手矫捷，但你仍无法逃避死亡，你虽聪慧善辩，然而你博学的论述并无济于事。英勇的军队、无坚不摧的武器、权力、威势、巧谋、财富、美色都不能驱走死亡。当日落西山之时，谁也无法延宕或挽留它。 　　至于你能活多久，也是无法断定的，死亡可能在任何时候驾临于你：当你还在母胎之时，或在你出生之时，或在你正学会爬、会走之时，或在你年轻、或年老之时，随时随刻，死亡都可能降临。你死亡的时辰是无法确定的。至于你会如何死呢？你可能死于火灾、洪水、雷击、风霜雨露、地薄雾浓云愁永昼震、雪崩、倒塌的建筑物，或者死于刀兵、毒药、魔鬼、腐坏的食物等等，哪一个将是你的死因，无法得知。你的生命像巨风中的油灯，像水上的泡沫，又如草上露。 　　你并非很愿意或很高兴趋向死亡；相反地，你很不情愿死。你抛下了你的土地、房屋、农田、你的动产与不动产、你的亲朋好友、你的父母、子女、兄弟、姊妹、配偶，甚至你自己的身体。无力、孤单、无亲无朋地，你必须步向一个生疏的领域，那个介于死与生的可怖阶段。不论这个大去之期来得迟或速，那总是不可避免的。因此，今后不管你看到、听到或想到别人的死，你应想到那也有你一份。 　　没有人在他强壮、健康、快乐、舒适的时候想到死亡。然而当死前的痛苦来袭时，你的体力衰退了，你甚至无法起身而坐，无法弯身，健康的色泽消褪，你看来像一具死尸，你很痛苦，但无法使之减轻；医药、法会、仪式无济于事；你知道你快死了，你的痛苦与恐惧剧增，你惶恐你要抛下一切而独自离去。当你想到别人在吃他最后的一餐饭，及留下他最后遗言时，谨记：你也难逃此数。 　　某人一旦死亡，即使是曾经非常爱他的人，也不愿把他的尸体在家里多留一两天。每个人看了死尸都会厌恶及恐惧，葬仪社的人把它扛到屋外、埋葬在公墓中，或烧成灰，或塞进土缝中，或留给飞禽野狗。当死者的尸体被处置以后，再没有人能看见他。你应想想，你有朝一日也会有这样的下场。 　　当你要死的时候，唯有三宝及你的上师可作你的依怙。由于只有善业与恶业能决定我们死后到哪里去，因此，此刻是开始好好学佛的时候了。 　　我们的色身是由很多成分和合而成 黑白二业、父精母血、四大（注4）、空、识等等。一切和合之物皆悉无常，色身亦复如是。 　　在上位的人失去地位，在下位的人崛起得势；富人变穷，穷人转富；敌人变成朋友，朋友反成敌人。由于一切皆无法超越其无常之性，若将无常之物视为有常，那就是迷惑了，这样的人叫做颠倒。 　　如今你已获得宝贵人身，能够谈论及了解各种观念，具足种种能力，得遇修行上的师友，且了解佛法的好处，你若将此宝贵的人生因缘荒废了，你可能永远无法再度获得，任凭你经历多久的轮回生死之苦。既然你今生能活着的时间短暂得有如穿过云际的一闪阳光——发誓彻底地修学佛法吧！而且要精勤地学。 　　这种对于无常的观察，可以使人恫悟一切和合之物皆悉无常。这个体悟更可使人去除根本的贪著，消灭情执（爱、憎等等），增加对佛法的信心，且使精进成为你的伴侣。从此你就再也不会意气消沉、倦怠，最后你将能体悟本性不生不灭的道理，并获得大手印（注5）的圆满成就。

1:禅师讲经:小鱼被熊捕到，求其放生，并称几年后自动送上门，熊说它不会为大而无望的机会抛掉既得利益。人真切地过着现在才是拥有人生 2:众僧爬山，一弟莫道不消魂子摔倒抓住荆棘，手被划破。禅师:荆棘习惯依附别物，你却依附它，当然自讨苦吃，别依靠不能依靠的人。 3:有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？ 4:一僧得意的对独园和尚说:心、佛、众生皆空，无悟、无施、无受。独园打了僧一下，僧大怒，独园:一切皆空，哪来如此大火？ 5:《传心颂》:空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。 6:贪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。《法句经》释义:贪婪淫乱使人衰老，愤怒使人患病，痴迷会夺去生命，消除三毒能得佛法真谛 7:禅师讲经:大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱。 8:慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如第三者尝汤味。愚人不觉知，与自仇敌行；造作诸恶业，受定众苦果。 9:恐惧不会产生智慧，只有恬静的心境才会盛开智慧的莲花。私欲使人患得患失，私欲使人身不由己。 10:禅师讲故事:马不肯分担驴子的负担，驴子累死后，马背负了驴子全部负担和一张驴皮。禅师:马因不肯分担，最后却负担很多。 11:生活在山坡上的石头，羡慕山下繁华大道，便自己滚下去，结果受尽践踏与玷污。禅师:知足常乐，不要这山望着那山高。 12:吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。《憨山大师醒世歌》 13:一僧问五泄灵默禅师:“如何得无心去？”禅师曰:“倾山覆海宴然静，地动安眠岂睬伊。” 14:并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。用爱化疑；心中有爱、就不会有疑。 15:心中常存知足、善解、感恩、包容。敬重贵人，礼待小人。真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动。 16:剧场里，蠢人开玩笑大喊:着火了！结果上千人拥向门口，挤成一团，很多人被踩死。禅师感叹说:蠢话贻害无穷。 17:好向枝头采春色，不知春色在篮中。《贞和集》释:喜好在枝头体味春光明媚，其实春光在篮里的茶树叶上。自心即佛无须外求。 18:布袋和尚:我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。 19:记住家和万事兴，无须终日口不停；爱护家庭如爱己，不妨坦白与忠诚；一点笑容最可爱，家里立时见光明；忍耐任由风雨过守得云开见月明 20:“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道”。

1. 人之所以痛苦，在于追求错误的东西。 2. 如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。 3. 你永远要感谢给你逆境的众生。 4. 你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。 5. 当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。 6. 今日的执著，会造成明日的后悔。 7. 你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。   8. 不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。   9. 你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。   10. 每一种创伤，都是一种成熟。   11. 狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。   12. 你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。   13. 一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。   14. 心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。   15. 毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。   16. … Continue reading →

您的阳光对着我的心头的冬天微笑， 　　从来不怀疑它的春天的花朵。      －－－泰戈尔《飞鸟集》   750) this.width=750">   鸟儿愿为一朵云。 　　云儿愿为一只鸟。　                   －－－泰戈尔《飞鸟集》   750) this.width=750">   我的昼间之花，落下它那被遗忘的花瓣。 　　在黄昏中，这花成熟为一颗记忆的金果。                            －－－泰戈尔《飞鸟集》   750) this.width=750">   神希望我们酬答他，在于他送给我们的花朵， 　　而不在于太阳和土地。 －－－泰戈尔《飞鸟集》 … Continue reading →

    手捧木鱼，身披袈裟，带着幽怨与惆怅，苏曼殊就这样向我们走来。 　　才子佳人小说，古而有之，经过千百年的历史洗涤，经久不息。才子佳人小说就像是处在风口浪尖的前辈，总会不时的被文学批评家拿来谴责，它耽于幻想，不切实际，然而生命轮回，一代代少女情怀初开，爱不释手。自唐朝元稹《莺莺传》以来，传奇话本小说和拟话本小说中都少不了悱恻缠绵的才子佳人式爱情，旨趣不同，然蔚为大宗，内容却基本一致。 方外之人，亦有难言之恫 　　以往的才子们，无论张生抑或梁鸿孟光，无一不是风流倜傥，儒雅博学的世家子弟，他们都痴迷于科举仕途。然而在《断鸿零雁记》中，我们发现了别具一格的三郎。 　　诚然，三郎也是博览群书，否则也无法称之为才子。但他却无心仕途，最令人跌破眼镜的是三郎的身份——和尚。“余遂披袈裟，随同戒者三十六人，双手捧鱼贯而行。”作者在开篇就指出了主人公的身份，扩充了才子佳人小说的人物群像。 　　若要了解三郎，还需从作者和作品入手，知人论世。《断鸿零雁记》是一部自传体抒情小说，“自述其历史，自悲其身世”。因此，《断鸿零雁记》在很大程度上就是苏曼殊自我写真，柳亚子还据此为苏曼殊写过传记。 　　曼殊是个极富感情的人，可偏偏一生中飘忽不定，四海为家，遭遇了太多的不幸，因此才削发为僧遁迹空门。“契阔死生君莫问，行云流水一孤僧，无端狂笑无端哭，纵有欢肠已似冰”。或许三郎幽怨惆怅的性格就是曼殊的缩影。然而曼殊又不可能真的断迹红尘，他依然与现实社会中的亲友往来密切。在他的诗作中，爱情诗占了一半左右。这些诗生动地记叙了他一生中太多的感情波澜，接触了太多的妙龄女子。人们一直称曼殊为“情僧”。而三郎与雪梅、静子的感情纠葛也就不足为奇。 　　三郎的爱情悲剧归结于他僧人的身份，作为皈依佛门的人，三郎有着他不得不遵守的“世外法”——斩断情丝。然而三郎对于静子、雪梅又不得不为其所动。“瞬息，即见玉人翩若惊鸿，至余前，肃然为礼。而此际玉人虚发密寰，丰姿愈见娟媚。余不敢回眸正视，惟心绪飘然，如风吹叶落，不知何为止。”霎那间，三郎和静子结下不解之缘。然而，限于佛门戒律三郎又不能接受她的爱情。作为僧人，排解心中苦闷与矛盾的办法也只剩下佛法了。“余固是水zhuo离胎，遭世有难言之恫，又胡忍以飘摇危苦之躯，扰吾姊生哀乐耶？今兹手持寒锡，做远头陀矣。”这种痛苦的抉择，三郎难以承担，只能留下书信一走了之，连见面道别都成了奢望。这也决定了三郎回归中土后愁肠百结，难有解脱之日。“方外之人，亦有难言之恫。” 千岩万壑无人迹，独自飞行明月中 　　几千年的封建伦理沉积了太多的谬论，文学作品却是它们最好的宣传工具。《莺莺传》中的张生认为“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人”，与莺莺恩断义绝。在众多的谬论中，“女子无才便是德”可谓是独占鳌头。佳人，只是男子的附庸. 　　《断鸿零雁记》中的静子却有着令人叹为观止的学识，“从来好读陈后山诗，亦爱陆放翁，惟是古国西风，泪痕满纸，令人侧耳。比来读《庄子》及陶诗，颇自觉徜徉世外，可见以关于性情之学不少。”由此可见，静子的学问堪称女中状元，与三郎不差上下。相比较以往只会舞针弄线的大家闺秀、小家碧玉来说，静子身上闪烁的更多的是理性的气质与魅力。 　　李甲之于杜十娘、张生之于莺莺，他们的爱情，我们感受的更多的是情欲。佳人过于耀眼的美貌遮掩了她们其他气质。这种基于 ** 的爱情在名利面前不堪一击。静子与三郎的爱情却是精神的交流——他们有着共同的爱好。爱情不会因为名利的腐蚀而枯萎。在小说的第十四章中，三郎于桌前作画，静子对画的评价是“昔人谓画水能终夜有声，余今观三郎此画，果证其言不谬。三郎此幅，较诸近代名手，固有瓦砾明珠之别。”不仅如此，静子还将自己的画作《花燕》拿来与三郎切磋。可能作者认为这样还不具说服力，于是曼殊笔下的静子“平素喜谈佛理，以是因缘好涉猎梵章”。静子不仅兴趣爱好与三郎相同，就是志趣也相似，这样的红颜知己真是“其旷劫难逢也”。静子这份独特的气质与魅力，在众多佳人里，真的是“千岩万壑无人迹，独自飞行明月中”。 　　其实，曼殊小说的代表作《断鸿零雁记》于新意上俯首即是：它为抒情体小说之嚆矢，完全摆脱了章回体小说的窠臼。他的浪漫气质，他所开创的第一人称抒情小说以及落叶哀蝉的格调，无疑影响了“五四”一代作家。 　　口念佛语，心寄红尘，带着矛盾与哀情，苏曼殊就这样渐行渐远。

《老子》又称《道德经》，传说为老子所著。老子是道家的创始人，姓李名聃，春秋时楚国人，出生的最晚年代在公元前470年之前。老子属于士阶层，他主张“无为自化，清静自正”。《道德经》共八十一章，分为上篇《道经》和下篇《德经》两个部分。 950) this.width=950"> 老子像 老子是有自觉意识的哲学家，《道德经》共五千言，“道”在文中出现了七十多次，把“道”作为哲学的最高范畴，乃老子所首创。“道可道，非常道”，“道”是宇宙生成的本源，所以《道德经》能反映出春秋时期中华民族思维抽象能力所达到的高度。同时，老子更是一个朴素的自然主义者，他认为天道自然无为，人世也应顺应天道，以“无为而治”和“小国寡民”作为政治理想。他所关心的是如何消解人类社会的纷争，人的行为能取法于“道”的自然性与自发性，政治权力不干涉人民的生活。他所推举的“圣人之治”为“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。“圣人”是道家所认定的最高的理想人物，其人格形态与儒家的圣人不同。儒家的“圣人”是典范化的道德人，而道家的“圣人”则体认自然，拓展内在的生命，以“虚静”、“不争”为理想的生活，“尽人之能事以效天地之行所无事耳”。老子的无为，乃不恣意行事、不孜孜营私，以舍弃一己的一切心思计虑，依从天地自然的理法而行。不过《老子》的内部也不完全统一，“戒多言而时有愤辞，尚无为而仍欲治天下”，愤激者如：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家混乱有忠臣。” 老子认为形而上的“道”是绝对的、永恒的，而形而下的一切皆是相对的、变动的：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”这种相对主义是《老子》一书的又一主导思想，不过这段话又透露出老子的执著，他不能完全无为，“言有无，别修短，知白黑”，其内心仍“措意于天下”。 《道德经》在语言风格上以精练见长，上引“有无相生”等句是通俗生动的格言。此外，还有如《诗经》韵律跌宕起伏的：“知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”大意为：深刻了解何为刚劲强雄，却能安于柔静谦卑的地位，好像自己就是那自然流淌的溪涧；甘作自然流淌的溪涧，则不会失去永恒的“德”，因而回复到婴儿似的单纯质朴状态。深刻了解何为有光彩，却能安于暗淡的地位，好像自己就是那可以占卜预测的工具；甘作占卜预测天下的工具，则不会偏离永恒的“德”，回归到终极的真理。 950) this.width=950"> 《道德经》书影 950) this.width=950"> 《老子骑牛图》，宋人晁补之作，北京故宫博物院藏。 传说老子见到周王室衰微， 势不可违， 遂骑青牛出关远去，莫知所终。

第二章 情绪和痛苦 经过多年的沉思和苦修，悉达多仍然坚定不移地要寻找痛苦的根源，以止息自己和他人的痛苦。他前往位于印度中部的摩揭陀国继续禅修。在途中，他遇见了一位名叫苏提亚的草贩，供养了他一把吉祥草。悉达多视此为一个吉祥的征兆；在古代的印度文化中，吉祥草被认为是清净之物。悉达多没有继续前行，决定留在当地禅修。他在附近的一棵毕钵罗树下找到一块平坦的石头，铺上吉祥草当座垫。他静默地立下誓言，此身可烂，我可能化为尘土。但直到找到答案，我绝不起身（我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座）。 当悉达多坐在树下沉思的时候，并非没有人知道。魔王魔罗听到悉达多太子的誓言，感觉到他的决心的力量。魔罗无法成眠，因为他知道悉达多内在的潜能，能够使他的整个地盘陷入混乱。身为一个足智多谋的战士，魔王于是派遣了五个容貌最秀丽的女儿去诱惑太子，使他分心。当这些女孩（我们称她们为天女，apsaras）出发的时候，她们对自己魅惑的能力充满信心。但是一接近正在禅定的悉达多时，美貌却开始消失。她们变得干瘪老迈，身上长出肉疣，皮肤发出恶臭。悉达多丝毫不为所动。这些沮丧的天女回到父亲身边，魔王勃然大怒。竟然有人胆敢拒绝他的女儿！盛怒之下，魔罗召集了他的部下，组成了一支大军，配备了所有可能想像的精锐武器。 魔王的军队全力攻击悉达多。但是令他们惊愕的是，所有瞄准悉达多的箭、矛、石头和弹弩，一时接近了他，都化成为一阵花雨。历经长时而无功的战事，魔王和他的军队精疲力竭，完全败北。最后，魔王来到悉达多面前，使出全部的外交手段，试图说服悉达多放弃他的追寻。悉达多说，经过了这么多世的试炼，他不可能放弃。魔王问他，我们如何能够确定你已经奋斗了那么久。悉达多回答，我无需确认，大地是我的见证。同时，他以手触地。此时，大地薄雾浓云愁永昼震动，魔王当场消失无踪。如是，悉达多获得了解脱而成佛。他终于发现了从根源止息痛苦的道路，不只为他自己，也为了所有的人。他最后对抗魔王的处所如今被称为菩提迦耶，而那棵树则被称为菩提树。 许多世代以来，这就是佛教徒母亲们说给她们孩子听的故事。 个人快乐的定义 问一个佛教徒「什么是人生的目的？」是不恰当的。因为这个问题暗喻在某一个地方，也许在一个洞穴之中或者在一个山巅之上，存在着一个究竟的目的。彷佛我们可以透过追随圣者、阅读书籍以及熟悉秘教修行，来解开这个秘密。如果这问题是假设在亿万年以前，有某个人或神设计了一个人生目的的图表，那么它就是一个有神论的观点。佛教徒不相信有一个全能的创造者，而且他们不认为生命的目的已经、或需要被决定和定义。 对佛教徒比较适当的问题是「什么是生命？」。从我们对无常的了解，这个问题的答案应该非常明显：生命是一个巨大的和合现象，因此生命是无常的。它是随时变化、短暂无常经验的集合。虽然有各式各样的生命形式存在，但其共通点是没有任何一个生命希望受苦。我们都想要快乐，无论是总统、亿万富豪，或辛勤工作的蚂蚁、蜜蜂、虾子和蝴蝶，大家都想要快乐。 当然，在这些生命形态之中，痛苦和快乐的定义有极大的区别，即使在范围相对较小的人道之中，也是如此。对某些人痛苦的定义，是其他人快乐的定义，反之亦然。对某些人而言，只要能够生存下去便是快乐，对另外的人而言，拥有七百双鞋子是快乐。有些人，有臂膀上有个贝克汉模样的刺青就会快乐。当一个人的快乐取决于享有一片鱼翅、一根鸡腿或一根老虎的阴有暗香盈袖茎时，快乐的代价是另一个生命。有些人觉得用羽毛轻搔是性感的，另一些人则偏爱乳酪磨碎器、皮鞭和链圈。英国国王爱德华八世宁愿娶一个离过婚的美国女子，也不要戴上大英帝国的王冠。 即使在个人身上，痛苦和快乐的定义也时有变动。一个轻佻的调情时刻，可能因为其中一个人想要更认真的关系而突然变调，期待转为恐惧。当你是个小孩的时候，在沙滩上堆筑沙堡就是快乐。在青少年时期，看着穿比基尼的女孩，和赤裸上身的男孩冲浪是快乐。在中年，金钱和事业是快乐。当你八十多岁的时候，收集陶瓷盐罐是快乐。对许多人而言，不断调适于这些无尽而又经常变化的快乐定义，即是「人生的目的」。 我们许多人从所处的社会学习快乐和痛苦的定义；社会秩序支配我们衡量满足的准则。这是一套共同的价值标准。来自世界两端的人，能够基于完全相反的快乐文化指标，却体验完全相同的情感──愉悦、厌恶或恐惧等。鸡爪是中国人的佳肴，法莫道不消魂国人则喜爱把肥鸭肝涂在吐司上。如果资本主义从不曾存于世上，而每个国家和每个人都确切实践毛泽东务实的共人比黄花瘦产哲学的话，想像一下世界会变得如何：我们会很快乐地活在没有购物中心，没有豪华的汽车，没有星巴克，没有竞争、没有贫富差距、享有全民健保的社会。而脚踏车会比悍马休旅车（Humvees）更有价值。然而，我们的欲求是学习而得的。十年前，在偏远的喜马拉雅王国不丹，卡式录放影机是富裕的象征。逐渐地，丰田Landcruiser越野车俱乐部取代了录放影机俱乐部，成为不丹繁荣与快乐的终极愿景。 这种把群体标准视为个人标准的习惯，在幼年时就开始形成。小学一年级时，你看到其他同学都有某种铅笔盒。你发展出一个「需求」，要有和其他人一样的铅笔盒。你告诉了母亲，而她是否为你买那个铅笔盒，就决定了你的快乐水准。这个习惯持续到成年。隔壁邻居有一台电浆电视或一辆崭新的豪华休旅车，因此你也要拥有同样的──而且要更大、更新的。渴望并竞相拥有他人所有的事物，也存在于文化层面中。我们常常对其他文化的风俗和传统，比自己的评价还高。最近，台湾有位教师决定蓄起长发，这在中国是个古老的习俗。他看起来高贵优雅，仿如一个古代的中国战士，但是校长却威胁他，如果他不遵从「规矩」─意即西式的短发，就要把他开除。现在他把头发剪得短短的，看起来好像被电东篱把酒黄昏后击了一般。 目睹中国人为自己的文化根源感到难为情，令人讶异。但是在亚洲，我们可以看到更多诸如此类的优越 / 自卑情绪。一方面，亚洲人为自己的文化感到骄傲，但在另一方面，又觉得自己的文化有点令人反感或落后。几乎在所有的生活层面，他们都用西方文化来替代──举凡衣着、音乐、道德规范，甚至西方的政治体系，都是如此。 在个人和文化两方面，我们采取外来的和外在的方法，来获得快乐、克服痛苦，却不了解这些方法常常带来事与愿违的结果。我们的不适应带来了新的痛苦。因为我们不仅仍在受苦，而且更觉得从自己的生活中疏离，无法融入体制之中。 有些快乐的文化定义在某种程度上是有用的。一般来说，银行帐户里有一点钱、舒适的住所、足够的食物、好穿的鞋子及其他基本的生活条件，确实能够让我们感到快乐。但是，印度的苦行僧（Sadhus）和西东篱把酒黄昏后藏走方的隐士之所以感到快乐，是因为他们不需要一个钥匙圈──他们不必恐惧财产会被人偷走，因为根本没有什么东西需要锁起来。 社会化的快乐定义 在他尚未抵达菩提迦耶，或打算跋涉至摩揭陀国之前，悉达多坐在另外一棵树下达六年之久。长期以来，因为每日只吃几粒米、只喝几滴水，他变得消瘦憔悴。他不沐浴也不修剪指甲，成为其他共同苦修的寻道者之楷模。他严守戒律，不论当地的牧童如何用草搔他的耳朵、对着他的脸吹号角，都不为所动。但是，历经多年极端的苦行，有一天他了解到：这不是正确的，这是一条极端的道路，这只是一个如同宫女、孔雀园和珠饰汤匙一样的陷阱。于是他决定从苦行的状态中起身，前往附近的尼连河（即现今的帕尔古河）沐浴。他甚至接受了一位名叫苏佳达的牧羊女所供养的鲜奶，此举令他的同伴大感震惊。据说，这些同修认为他是一个不良的道德影响，与他共处会妨碍修行，因此离弃了悉达多。 我们可以了解，为什么这些苦行者因为悉达多违背了誓言而离弃他。人类一直努力试图寻找快乐，不仅透过物质拥有，也透过宗教的途径。世界历史大部分是以宗教为中心。宗教以光明的道理和行为规范来号召大众，诸如爱你的邻人、修持布施和处世准则、静坐禅修、斋戒和奉献牺牲等等。然而，这些看似有益的原则，也可能变成极端而严苛的宗教教条，造成了人们不必要的内疚和自卑。我们常常可见虔诚的信徒傲慢地鄙视其他宗教，完全没有一丝包容，用自己的信仰把文化或实质种族绝灭予以合理化。这种具毁灭性的信仰案例比比皆是，不胜枚举。 人类不仅仰赖有组织的宗教，也仰赖世俗智慧──甚或政治口号──来获得快乐，去除痛苦。美国总统罗斯福曾说：「如果我必须在正义与和平之间做一个选择，我选择正义。」但究竟是谁的正义？我们应该遵循哪一个人对正义的诠释？极端主义只不过是选择一种正义，而排除所有其他的正义。 举另外一个例子来说，我们很能了解儒家的智慧吸引人之处，例如尊敬顺从长辈，家丑国耻不外扬等等。这些原则或许是明智的，但是在许多情况下，这些规则却造成了极端负面的结果，例如控制言帘卷西风论和镇瑞脑消金兽压反对意见。举例来说，执着于「保留颜面」和顺从长辈的思想，导致了长久以来的欺骗和谎言，从对待邻居到对待整个国家，都是如此。 有了这样的历史背景，许多亚洲国家，例如中国和新加坡等根深蒂固的伪善，就不令人感到惊讶了。许多国家的领袖谴责封建和君主专人比黄花瘦政，鼓吹民瑞脑消金兽主或共人比黄花瘦产主义，但同样的，这些领袖们为臣民所敬畏，恶行秘而不宣；他们掌控权力，直到咽下最后一口气，或者钦点的接瑞脑消金兽班人掌权为止。时至今日，古老的封建制度几乎没有任何改变。法律和司佳节又重阳法是设计来维持和平、创造和谐社会用的，但是在许多情况下，司佳节又重阳法体系反而对作奸犯科和富人有利，而贫困和无辜的人却因为不公平的法律而受苦。 我们人类在追求快乐、止息痛苦上，用尽了无数的方法和工具，远超过任何其他的嗜好和职业。因此我们拥有电梯、笔记型电脑、充电电池、电动洗碗机、自动弹出完美土司的烤面包机、狗粪吸尘器、电动鼻毛修剪器、温热座垫马桶、奴佛卡因麻人比黄花瘦醉药（ Novocaine）、行动电话、威而刚、整铺地毯……，然而不可避免的，这些便捷也制造了等量的头痛。 各个国家在更大的尺度上追求快乐、止息痛苦，为了领土、石油、空间、金融市场和强权而征战。他们发展先发制人的战争，来避免预期的痛苦。就个人层面而言，我们也一样地接受预防性的医疗照护、服用维他命、找医生注射疫苗及抽血检查，以及全身电脑断层扫描。我们不断地寻找痛苦的征兆。而一旦找着，就马上寻求疗方。每一年，日新月异的科技、疗法和自助书籍，都试图为痛苦提供长久的解决方案，并且还想根除所有的问题。 * * * * 悉达多当时也是在试图根除痛苦。但他不是梦想着诸如展开政治改革、移民到另一个星球或创造世界新经济；他甚至没有想到要创造一个宗教，或发展一套能带来安详与和谐的行为准则。他以开放的心灵来探索痛苦，透过勤奋不懈的沉思，悉达多发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。不论如何，直接或间接的，一切情绪都生起于自私，也就是说，它们都与执着于自我有关。更进一步的，他也发现，情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分。它们不是与生俱来的，也不是某个人或某个神强加在我们身上的诅咒或植入。当某些特定的因与缘聚合在一起的时候，情绪就会生起，例如当你突然认为某个人在批评你、忽视你，或者剥夺你的利益时。然后，相对应的情绪就会接着生起，在接受、陷入这些情绪的当下，我们就失去了觉知和清明。我们「被鼓动」了。因此悉达多发现了他的解决方法──觉知。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学会如何避免被鼓动起来。 如果你像悉达多一样地检视情绪，试图找出它们的起源，你将会发现它们根植于误解，因此根本上是错误的。基本上，所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存在有分别心的成分。 举例来说，一个火把以某种速度旋转，就会看起来像个火圈。孩童或甚至一些成年人在马戏团里见到这种景象，都会觉得有趣而迷人。孩子们不去区别手和火把上的火，他们认为所见的是真实的；视觉错觉所形成的火圈让他们兴奋不已。同样的，我们许多人过度关心自己身体的外观和舒适。当我们看着身体的时候，不把它们当作各个分开的部分，如分子、基因、血管及血液来看待。我们把身体视为一个整体；更有甚者，我们还预设它是一个真实存在的有机体，称为身体。由于确信身体是真正存在的，我们先是希望拥有平坦的腹部、细致的双手、壮硕的身形、黝黑英俊的面貌或曲线玲珑的身材。接着，我们迷恋它，把钱投资在健身房会员卡、润肤霜、纤体茶、南滩节食法（South Beach Diet）、瑜珈、仰卧起坐和熏衣草精油上面。 如同被火圈所吸引、激动甚或惊吓的孩童一般，我们对自己身体的外观和健康状态有着种种的情绪。当我们看到火圈时，成年人通常都知道那只是一个形象而已，不会被鼓动。理性告诉我们，火圈是由组合的部分所造成──一支转动的手握着一个燃烧的火把。没有同情心的大哥大姊们可能会傲慢地嘲笑这个小弟或小妹。但是身为成佳节又重阳人的我们看得到火圈，因此能够了解孩子们为何如此入神，特别如果是在夜间，加上舞者、迷幻音乐和其他动作伴随表演的时候，更令人目眩神迷。甚至连我们成年人，即使知道这虚幻的本质，也可能会兴奋起来。根据悉达多的观点，这种了解就是慈悲的种子。 无法计数的各种情绪 随着禅定的精进，悉达多开始了悟所有现象的虚幻本质。他以此了悟，回顾了过去的宫廷生活、宴会及孔雀园、他的朋友与家人。他了解到所谓的家庭恰如客栈或旅馆，不同的旅客进驻，有了短暂的联系。最终，这些聚集的人们在死亡来临或更早时就会各散东西。当他们在一起的时候，或许会培养出信任、责任、爱，以及对成败的共同价值观，各式各样的戏剧都因之产生。 悉达多能够清楚地看见，家庭、爱和团圆的想法，以及宫廷生活的一切迷人现象，很容易让人们深陷其中。他看见了其他人所见不到的，恰如成年人见到火圈一般，知道这一切只是幻相、和合，不具本质之部分而已。但是如同仁慈的双亲，悉达多不因为孩子们的迷惑而自觉骄慢或高人一等，反而看见这个轮转之中，没有恶，没有善，没有过失，因此也没有责怪，这使得他解脱，只感到极大的悲心。 … Continue reading →

心灵甘露  大藏寺祈竹仁宝哲嘉言　(欢迎转帖， 功德无量) 人们常常嚷着要去寻找内心的平和，其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。 人们逃避家庭、城市、社会及自己的问题而逃至深山中去寻觅心内的平静。既然是要寻觅;心内的平静，又怎么可能在心外寻得呢？ 快乐只可以在心内寻得，并不在于你身处之地方。有人花费半生积蓄往外国的海滩度假，结果却败兴而返；有些人却可以在水灾灾区中划艇作乐，玩个不亦乐乎。 有人远走他方以寻觅内心的平和。但如果你心中没有平和，纵管跑到天涯海角也不会寻得到它；假如你心中一早有了平和，你也就没什么地方是一定要去的了。 如果心中没有快乐，即使走遍天涯海角，也永远不会找到乐土；心中若然满足快乐，哪怕身在牢狱茅厕，一样可以悠然自在。 当你的心充满祥和，去到哪里都一样欢喜自在；当你的心充满智慧，一花一草都令你见到真理。 我们见到的世界只是自己内心的反映；在心情开朗时，见到的人都友善亲切；在心情烦躁时，碰上的人仿佛都面目可憎。 我们的心影响着我们所见到的世界。拥有一颗快乐的心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；内心充满仇恨的人，见到的是一个令人愤怒的世界；心中满是忧伤的人，见到的是一个充满悲哀的世界。 透过评批的眼睛看，世界充满了有缺陷过失的人；透过傲慢的眼睛看，这世界充满了低贱愚痴的人；透过智慧的眼睛看，你会发现原来每一个人都有值得你尊重及学习的地方。 有智慧的人----在独处时会管好自己的心，在不是独处时则会管好自己的口。 自知为愚者的愚者并不愚蠢；自以为聪明的愚者却是愚者中之愚者。 与他人相处时，是谦虚学习的好机会；在个人独处时，是反思自省的好机会。 在你的心开始懂得以智慧去观察时，生命的真谛便会在每一刻、每一地方、每一事物中向你展现。 只要你仔细去看，即使一个醉汉或一个疯子，都有一两件东西值得你学习。 每一个人都是你的导师。慈悲的人教授慈悲之道；横蛮的人教授忍辱之道。 穷凶极恶、蛮不讲理的人是教你安忍的明师。在碰上一个这样的人时，你应该欢喜对待。你可不是每天都可以碰上学习考验忍耐的良机！ 为什么我们会在与横蛮的人相处时生气呢？因为他的嗔心唤醒了我们本身之嗔恨。当你心中再无嗔心时，面对恶人并非什么受不了的事；事实上，你根本不再会觉得世上有任何恶人。 每个人都喜欢自主。但如果你在他人对你说了句什么后就大发脾气，你就是正在把自主权付托了予他；慢慢地，除了你自己外，每一个人都成为你心的主人。如果你向往自主的话，先去学懂主宰自己的心。 如果你为了人家的一句话就大发脾气，或者是飘飘若仙，你的心其实是在跟着别人的话走。把自己的快乐托付在别人随便的一句话上面，是很愚蠢的一回事。 视处处为难你的人为你发了狂疯的至亲，不要生起忿恨，应该对他更加怜惜。 我从不明白为什么有些人视钓鱼或狩猎为娱乐。我们的生命怎么可能会透过另一个生命的结束而变得更加精彩呢？ 如果有人把你的子女抓去，玩弄一会再加以杀害，而这只是为了周末有点什么娱乐而已，你会有什么感想？我不认为你会欣赏认同这些人的嗜好。同样地，我不明白为何你会视钓鱼与狩猎为娱乐，这只是无谓的杀生。当杀害生命成为你的嗜好时，你的世界是很可悲的！ 动物需要呼吸，你也需要呼吸；动物需要饮食，你也需要饮食；动物会高兴也会悲伤，你也会有时高兴，有时悲伤。有些人说动物与人类不同，所以就可以妄加杀害，我从未听过比这个更无稽的谎言。 一切人，一切事物都是相连的。在施予的时候，你实在是利益自己；当伤害另一个生命时，你是在伤害你自己。 宇宙万物皆为一体。在你伤害大地、河川及这上面的生灵时，你其实正在伤害你自己。 在别人做了些有利世界的事时，若能生出随喜的心，你也就是参与了这一件善行。在别人做了伤害其他生命的事时，你的认同就等于你的参与这个恶行。 随喜是妒忌心的妙药。在他人得到快乐时，若你为他心生欢喜，你就会被他的快乐所熏染。 单单去祈求厄运消失并无作用；如果你想避免痛苦，就要避免去做招致这些果报的言行。 如果你要做的是一种善行，你不需要向上苍祈求保佑；如果你要做的不是善行，怎样祈求也都没什么用处。 虔诚的人会不惜走遍千山万水去朝圣来讨心目中的神明之欢心，他们却不知道：帮助自己家门前的穷者与饿者可能会更令神明高兴。如果它们的神明是无处不在的话，他们必定也就在这里，就在他们的家门外。 如果问题可以解决，你没必要忧虑；如果问题无法解决，你再忧心也无补于事。 居住在文明城市的人，常常埋怨生活不好，有这种那种的艰辛。要解决艰辛是很容易的；好好看一看穷苦国家的惨苦生活，你的所谓艰辛，突然就会消失得无影无踪。 生命的本身并不艰苦；艰辛的感觉只来自你的对抗与不满。 痛苦与疾病只是病征而不是病灶。先医好你的心灵，它们便会自然痊愈。 所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执著、愚昧与妒忌。最有效的治疗是先医好你的心，否则你的病苦将永无休止。 正如一个武士需要对外在的环境保持警觉性来保家卫国；我们必须对自己的心念时时观照来保护自己。 在你做坏事时，少不免会东张西望，避免给看到。其他人看不看到其实只是其次，最重要的是你的心会看到，而你没可能可以逃避自己的心。 … Continue reading →

天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五脏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散。以听无不闻，以视无不见，以为无不成。患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五脏之使候。故耳目淫于声色，即五脏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明，玄达无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五脏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来世之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者其知弥少，以言精神不可使外淫也。故五色乱目，使目不明；五音乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口生疮；趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫惟无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也；不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也。物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。  1.守虚 老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳不休即蹶，精用而不巳则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先。死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。 2.守无 老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通。屈伸俯仰，抱命不惑而宛转。祸福利害，不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎？无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深厚道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。 3.守平  老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言。委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。  4.守易 老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行。余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！夫若然者，可谓能体道矣。 5.守清 老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明；智者心之府也，智公则心平。人莫鉴于流潦，而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平，乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。 6.守真 老子曰：夫所谓圣人者适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪有暗香盈袖污之心无由生也。故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，必不以越行求之。诚达性命之情，仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，淡然无事，势力不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。 7.守静 老子曰：静漠恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五脏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉？有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎？夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，蹇取吾精，若泉原也。虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也。人之精神，难清而易浊。犹盆水也。 8.守法 老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之厚也；法天者，治天地之道也。虚静为主，虚无不受，静无不持。知虚静之道，乃能终始。故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿无撄，万物将自清；勿惊勿害，万物将自理，是谓天道也。 9.守弱 老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为蓄。怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄。大者用兵侵小，小者倨傲凌下。用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气。见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化。弗强故能成其王，为天下牝故能神不死，自爱故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任自重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道抑高而举下，损有余补不足。江海处地之不足，故天下举之奉之，圣人卑谦清静，辞让者见下也，虚心无有者见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满足者亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。 老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之故不能成，执之故不能得。是以圣人法天弗为而成，弗持而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝，有戒之器，命曰侑卮。其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，日满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，以五者，先王所以守天下也。服此道者不欲盈，夫惟不盈，是以弊不新成。 老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有至乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为。天下之要也，不在于彼，而在于我；不在于人，而在于身。身得则万物备矣，故达于心术之论者，即嗜欲好憎外也。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强。不利财货，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者形从而利，以形为主者神从而害。其生食饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也；百事之变，无不应也。 10.守朴 老子曰：所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，茫然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业。机械智巧不载于心，审于无瑕，不与物迁，见事之化而守其宗。心意专于内，通达祸福于一。居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视能见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得巳而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然。廓然而虚，清静而无。以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中。其寝不梦，其智不萌。其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达，而不失于元，日夜无隙，而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转，而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也。故生生者未尝生，其所生者即生；化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。