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搬家了 新家搬迁至 Cathy的远洋轮渡 - http://cathylulu.blogbus.com

业（梵karman，巴kamma，藏las）  指有情之行为。梵语karman，音译羯磨，为'造作'、'行为'之义。此'业'之思想，原是印度独特的思想，在印度人中相当普及，并以之为招致轮回转生之一种动力。佛教沿用此语，谓以此'业'为因，能招感苦乐染净之果。而得众生与器界之报；若于迷界而言，由烦恼起业，由业招感苦果，现出迷界之依正二报。佛教认为一切万法无不基于因果之法，不仅众生之种种苦乐果报，其依报--世界之净秽等，亦悉由业所感。  业之种别甚多，大别之，不出身业、语业、意业三种。此身语等业又可依表、无表之标准加以区分。能表示自心之善等以令他人知晓之业，称为表业；不能表示自心之业，称为无表业。依《俱舍论》卷十三所载，表业、无表业俱以色性为体，故身语二业各有之。意业非色，不能表示，故不称为表；无表故亦无无表。依此说，业总有五门，即身表业、语表业、身无表业、语无表业、意业。然若依《成实论》卷七所说，意业亦有无表。另外，《大乘法苑义林章》卷三（末）载，大乘亦有人谓意有表、无表二种。又，《成实论》卷八分别作业、无作业、非作非无作业，谓业有此三种，其中非作非无作即是意业。  此外，诸经论中将业分别为思业、思已业二种。'思业'是所谓心所之思，即意业；'思已业'又称思所起业，谓思之所作，即身语二业。此中，说一切有部说身语二业系以色声为体，故思已业即为色业，然而经量部及大乘谓三业皆以思为体，故思惟思（即'审虑思'、'决定思'二思）为思业，作事思（即动发胜思）为思已业。  此外，又可约三性，而将业分为善业、恶业、无记业三种。或约界之上下及感果之可爱、非可爱，分为福业、非福业、不动业。或约苦、乐、舍三受，分为顺乐受业、顺苦受业、顺不苦不乐业三种；又，此三受业各有定、不定之异，故可再分为决定业、不定业二种；又，决定业中由于受报之时限不同，故可分为顺现法受业、顺次生受业、顺后次受业三种，此三种与不定业合并为四业；又有将不定业分为时分不定异熟定、时分不定异熟不定二种，合并前三种决定业而称五业；又可将三种决定业各分'时分异熟定'与'时分异熟不定'二种，加上前述二种不定业，总计为八业。此外，又有多种分类法，文繁不具。  关于业之感果，亦有多说。综言之，断道之有漏业具有五果，即异熟果、等流果、离系果、士用果、增上果。断道之无漏业唯有四果，即除去异熟果。其余非断道之有漏善及不善业亦有四果，即除去离系果。其余非断道之无漏及无记业唯有三果，即除去异熟与离系二果。一一诸业准之可分别其果。  此外，业为感果之因，故称业因；牵引业之力，称为业力；业之作用，称为业用；系缚有情，令不自在，称为业缚、业系或业绳；其所感之果报，称为业果或业报。  ◎附一∶印顺《成佛之道》第三章（摘录）  颂文∶'有报必由业，微小转广大，能引或能满，决定或不定，现生或后报，诸业不失坏。'  解说∶正见有业有报，有善有恶，这除少数的邪见而外，一般人都是信认的。可是，善与恶，约行为的价值而说，自有他应得的果报。如不能对此有定见，那在某种环境下，善恶的信解，就会动摇了。从前，有位忠君爱国的大臣，被帝王处了死刑。临死时，他对儿子说∶'我要教你作恶，可是恶是做不得的。我要教你行善，我可没有作恶呀！'他自己行善而没有好报，于是对善恶就发生了疑惑。所以不但要正见善恶，还要正见善恶的业报。  一切众生所'有'的一切果'报'，'必'然是'由'于'业'力所招感。有业然后有报，有种种不同的业，所以有各各不同的报；业是非常多，非常复杂的，所以果报也是极多而又是极复杂的。什么是业？什么是报呢？业是事业，是动作。我们的内心、身体与语言的动作，凡由于思力--意志力所推动的，都是业。但现在所要说的，指从我们身口意业的活动、或善或恶的活动，而引起的一种动力；这是道德与不道德的价值。行善作恶等事业，如农工的工作劳动。业力，如劳动所得的工价--货币。凭工作所得的货币--（代表）劳动价值，就能拿来换取适当的用品；所以有某种业力，就能感得某类的果报。说到报，严密的意义是异熟--异类而熟；这在因果系中，属于因果不同类的因果。如为善而得天国的福乐，作恶而堕受地狱的苦痛。依所作的业力，感受苦或乐的报，这是正见的重要项目。惟有这样，善恶才有一定的价值。  关于业报的意义，应该略说几项重要的。  (1)'微小'的业力，是可以'转'化为'广大'的。这是说，小小的善业或恶业，如不断的造作，就会积集而成重大的业力。如《法句》说∶'勿轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。'善业也如此。这与古人所说∶'勿以恶小而为之，勿以善小而不为。'意义一样。还有，如造作害人的恶业，本来算不得重大，可是自己对于这一恶业，时时觉得害得巧妙，害得满意。这样的不断随喜恶业，小恶的力用会广大起来，与大恶一样。同样的，虽只是小小的善业，如自己能时时生欢喜心，小善也就渐渐的成为大善了。所以，我们不应该忽略轻业，不可随喜恶业，而应该随喜善业才好。  (2)在种种业中，有一类特强的业力，'能引'我们感到五趣中的一趣报体，或生天上，或堕地狱，或堕傍生。其中又有种种类别，如傍生中或虎或鱼等。凡由强业而感得一趣的总报体（'得蕴，得处，得界'），成为某趣的众生，叫引业。还有一类业，并不能引我们感得生死的总报体，却'能'使我们对于这一报身的种种方面，得到圆'满'的决定，叫满业。如生而为人，尽管万别千差，而同样是人，人是引业所感的总报。余如六根有具足与不具足，相貌有庄严与丑陋，容色有黑白，目睛有威光或无威光，音声有优美或粗俗，嘹亮或低滞……这种人各不同的差别，都由不同的满业而感得。不过，其中还有业报与现生功力（长养）的差别∶如人类的目光望远，有一定的限度（也是人各不同的），这是业力。经药物、营养、保护、训练，使达到限度中的极限，或老年而目力很好，这就有赖现生功力的长养了！  (3)业又有'决定或不定'二类；其中又有时与报的不同。有的业，要感什么报，是决定了；而在什么时候受报，现生或来生，是不决定的。有受报的时间是决定了；而所感的什么报，还没有决定。有所感的果报，受报的时间都定了；这如造作五无间业--杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的，来生一定要堕落地狱。也有时与报都不决定的，这大致是轻业。依古德说∶一切业，都是不决定的。换言之，一切业都有改善可能性的。所以只要能痛下决心，什么恶业，都有化重为轻，或不定受的希望。《盐喻经》说∶犯了重大恶业的，只要有足够的时间（如老死迫近，就难了。但依《观无量寿佛经》，还有念阿弥陀佛的一法），痛下决心，'修身，修戒，修心（修定），修慧'，重业是可以轻受或不定受的。这如大量的盐，投入长江大河中，水是不会碱的。反之，虽造作较小的罪，却不知道修身，修戒，修心，修慧，还是要招苦报的。这等于少量的盐，放在小杯里，水还是碱苦的。这是业不决定的有力教证。大乘法中，观业性本空，能转移忏除重罪，也就是修慧的意义。所以，犯了重恶业的，不必灰心，应深切忏悔，修学佛法。 (4)从造业与受报的时间来说，可分为三时业∶'现'报业，是这一生造业，现生就会感果的。'生'报业，要等身死以后，来生就要感报的。'后报'业，是造业以后，要隔一生、二生，或经千百生才受报的。所以造业受报，不能专在现生着想，如说∶'行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。'在这三时业中的现报，可能是轻业报，也可能是重业的'华报'。因为现生的果报，是以前善恶业力所招感决定了的；没有死，是不能有根本或重大改变的。轻业为什么可以受现报呢？因为轻业不致改变这一生的重要报果。例如政府现由某党主政，自有其根本政策，不能作相反的重要变革。在野党如有不重要的意见，现政权是乐意采用的。重业为什么现受华报（对将来的果报而说）呢？因为业力太重，对现有报体，起着重大的影响。这等于在野党的势力太强大了，现政权不能不接受多少意见，只要不危及政权的存在，与该党的主要政策就好。至于生报业及后报业，都是有轻有重的。  总之，业是有种种不同的，但有一点是绝对相同的，就是'诸业'在没有受报以前，如不是修证解脱，那是怎么也'不'会'失坏'的。有业，就会有果报；今生不受报，来生不受报，就是千千万万生，业力照样存在，只要因缘和合，还是要受报的。三昧水忏的缘起中说∶西汉时，因袁盎的中伤，而杀害了■错。袁盎所作的杀业（教他杀），一直没有受报。直到后身为悟达国师时，那已是晚唐了。悟达国师因贪染沉香座，恶业才感报而患人面疮。这传说，也就表示着业力不失坏的意义。  ◎附二∶印顺《唯识学探源》第三章第三节（摘录）  业力是佛法中最主要的论题。众生种种的差别，获得自身行为应得的结果，都建立在业力上。初期的佛教，因业力已普遍的受人信仰，所以多说明业力的必然受果与业用的差别；对于业力的体性与怎样存在，反而很少解说。佛弟莫道不消魂子在自行化他的要求上，不能不讨论业的体性与怎样的存在；业力也就理论化，展开了各家各派的解说。一直到现在，业力还需要深刻的研究。它的因果（异熟）必然性，还需要再确立。  业，虽刹那间过去，而招感后果的力用还是存在。这'业力的存在'，是身口行为所引起的，是生起后果的功能。业力的存在，就是动力的存在。在这些上，它与种子或熏习，比细烦恼与种习的关系更密切。可以说，业力生来就含有种子的意味。我们只要稍微考察一下各派关于业力存在的说明，就很容易看出它是怎样的向种子说前进。像《楞伽经》的'业相'与'心能积集业'的业，简直就是种子的异名。要研究种习，是不能忽略业力的。（中略）  关于'业力存在'的体性，有部是'无见无对'的色法；经部是思上的功能；成实、正量、大众它们是心不相应行，但又有有别体、无别体的二派。有部把潜在的业力，看成色法，确有极大的困难。色的定义，是变坏或变碍，无表色对这两个定义，都不见得适合。色法的定义，本是依据常识的色法而建立的，把这定义应用到能力化的细色，自然要感到困难。这正像一般哲学家的唯心唯物的心、物定义，往往不是常识的心、物一样。经部说业力是思心所的种子，虽说它'此无别体'，'此不可说异于彼心'，到底业力没有能缘觉了的心用，不能适合心法的定义。这样，还是放在心不相应行里，但非色非心的又是什么呢？  我以为，潜在的业力，是因内心的发动，通过身语而表现出来；又因这身语的动作，影响内心，而生起的动能。它是心色为缘而起的东西，它是心色浑融的能力。最适当的名称，是业。身表、语表是色法，因身语而引起的潜在的动能，也就不妨叫它无表色；至少，它是不能离却色法而出现的。不过，有部把它看成四大种所造的实色，把它局限在色法的圈子里，是多少可以批评的。潜在的业力，本因思心所的引发而成为身口显著的行为；又因表色的活动，引起善不善的心心所法，再转化为潜在的能力。叫它做思种子，或心上的功能，确也无妨。不过，像经部那样把业从身、语上分离出来，使它成为纯心理的活动，规定为心上的功能。唯识思想，诚然是急转直下的接近了，但问题是值得考虑的。  ◎附三∶William M. Mcgovern着·江绍原译《佛家哲学通论》第三分〈宇宙转动论〉（摘录）  十二缘起说以及用来解释个体之因果程序全部，其意义都含在'业力'一名词之内。故我们可以预料佛教哲学家必定对于'业力'一名，辨之甚详。东洋人对于无论什么东西若是十分注意，就会把他分成许多类；果然，佛家的业力也有许多分部。我们若要把这些零零碎碎的部属仔仔细细写下来，未免是件无益的事；特别是因为其中有许多都只有道德的意味，与哲学却无关。但是也未尝不有几个一般的类名是值得讲讲的。  说一切有部与瑜伽宗为业力分部之时，所最留心的是怎样才能把佛教的各种sila（'尸罗，正译清凉，傍译戒'）或曰'律仪'一概网罗进去，而且使他们各得到相当的位置。但是他们也很费了事把业力分为'有表'和'无表'两类，与'有表色'和'无表色'相应。此外讲业力所用的方法很无系统，然我们把《阿毗达磨俱舍论》取来略读，即见其中（第四分）列有以下诸术语，其中有几个颇能令我们想见北宗的因果程序论，关于解释个体的那一部份是怎样的。 最重要的几个术语是∶  (1)顺现法受业∶即此生即须受果报之业。  (2)顺次生受业∶即来生始受果报，否则即无果报之业。  (3)顺后次受业∶即第二生以后某生始受果报之业。  (4)定业∶即受果时分有定之业，与下一种业相敌对。  (5)不定业∶机缘成熟即能受果，然无定时之业。  (6)自受业（？）∶即果报纯须作业者自受之业，与下一种业相敌对。  (7)异受业（？）∶即果报由自他共受之业。  ( 本地业（？）∶即果报在来生受生地（譬如富人家或穷人家，为人或为天人等等）之业。  (9)环境业（？）∶即果报来自来生环境之业。  新上座部人，即佛鸣及他的私淑者，对于业的分类更能注意，他们从各方面下手把各种业的关系详细开明。  他们首先把业就时间、功用和果报轻重该三点上区分。每一种业又再分成四部，故新上座部的分类共有十二单位。  (1)就时间上区分，业有以下几类∶  {1}急效业∶即果报不出今生之业。此种业如被他力所制不能生果，即不复有效。'猎者发矢击鹿，如不中，则于鹿无伤。'  … Continue reading →

具体的修法 必须提醒大家的是，修法和理论是不能相互脱离的，只讲理论没有修法，就没有什么用处；没有理论只讲修法，虽然方法懂了，却没有相应的见解，那修什么呢？虽然我以前所讲的中观是用最简单的方法来表达的，但却是正统的中观，即使再讲复杂一点，也不会有什么更新的内容。 在观修“色即是空”的时候，当所有的前期准备做完之后，就在自己的前面观想一座高大宏伟的楼房，然后去观察这栋楼房： 在宏观世界当中，它就是这样一个实实在在的建筑物，但实际上它是不是存在的呢？然后，我们既可以利用量子物理的理论走一截路——把物质分解为分子、原 子等等，直到“场”为止，但只能走到这个程度；也可以利用佛教理论一直走到底，从佛教的角度来分析，就可以像《俱舍论》当中所讲的一样，把这栋楼房分解成 很多很小的微尘，这些微尘又可以一再细分，直至分到无分微尘，无分微尘再分下去的时候，我们就可以把它打破了。 这个境界，是量子力学与佛教的共同结论，从量子力学的角度，也可以分析到此——一栋高大的建筑物，可以消失在纯能量当中。 你们不要以为纯能量也是什么东西，纯能量虽然也称为物质，但它却没有物质的属性，它是看不见、摸不着的，只有仪器才能够测量的，无形、无色的东西。从佛教的角度来说，这个“场”也可以被推翻。 这样一来，一栋楼房经过一再观察最后就没有了。它不是迁移到别的地方去了，就是在这个空间当中消失了，这个时候就要思维：虽然在我的眼、耳、鼻、舌不观察的时候，它是一栋楼，但经过观察之后，它不但不是一栋楼，甚至连一个微尘都不是。 当深深体会到楼房是空性的时候，此时要注意两点：第一点，就是要保持这个体会；第二点，就是要让我们的心从侧面去监督。看它自己是否一直处于这种状 态，看它有没有往外的散乱，有没有往内沉重的昏沉困倦。如果发现意识在胡思乱想，已经跑到很远的地方去了，根本没有处于这种状态，那个时候，就要让它回 来，继续停留在这个状态中。除了这两点，其他没有什么。 如果实在不能坚持，就停下来。然后又去观察一座山，或者是观察湖泊，分析方法也是一样的，水是物质，往下是分子、原子……这样观察之后，则无论多么大的湖，最后都可以消失。 这个修法和有些空性修法的不同点，就是需要观想一个对境，其他没有什么区别。最后是回向、起座。这就是最方便的修空性。 如果你们以后有时间，可以去了解一下其他书上所讲的空性修法，但可以肯定地说，除了禅宗以外，任何一个显宗的空性修法，说来说去，都万变不离其宗，精华就是这两点。 每一个写书的人，都有自己的写作风格，哪些该写，哪些该保留，每个人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在写作的时候，会把很多意义隐藏在一、两个词句 中间，而不可能把所有的意思都说出来。我们在讲的时候，就需要把这些隐含的意思都讲出来，应当比看书更清楚一些。如果讲的时候，还是原书当中的内容，那讲 不讲都一样了。 这就是“色即是空”的修法。 感受怎样抉择为空性呢？ 第一个方法，就是以拆细、分解感受来抉择空性： 当一个人因为某种原因而感觉到痛苦的时候，从宏观的角度来说，这个念头是一个连续的过程、物质或者事物。前面也说过，佛教关于物质或者事物的定义是很广的，和我们平时所说的物质概念不一样，无论是物质还是精神，只要能对其他的事物构成影响，就都称为物质。 如果这个感受可以保持一分钟，我们就可以像分解外在的物质一样，把这一分钟的时间先分成六十秒，再将其中的一秒钟切成一百个阶段，其中的每一个阶段再往下，又可以分成很多的刹那，最后又像微尘一样分到最小的时间单位（佛教称之为无分刹那）。 如果此时我们想保留一点，就不能再去观察；如果不需要保留，愿意让它全部成为空性的话，就再进一步观察，这样一来，它就会在虚空当中彻底消失。 这和量子物理所说的物质消失于量子场当中的概念虽然外表看起来相似，但实际上却是不一样的，这种消失的层次，比前者还要细微得多。因为我们都知道，量子场也可以像粒子消失于纯能量当中一样，通过分解而消失于虚空当中。 这样观察以后，我们就可以得出一个空性的结论。 第二个方法： 比如说，当我们生起一种痛苦感受的时候，在不观察的情况下，就会有一种真真切切的痛苦感受，同时这种感受也给我们的日常生活带来了各种影响。此时，如 果我们用前面所讲的观察因果的方法，也即因果位于一前一后不能产生，因果处于同时也不能产生的方法，去观察这一瞬间的这个感受是怎么产生的，就找不到这个 感受产生的合理解释。 既然找不到一个合理的解释，那我们又怎么会有这种感觉呢？这叫作缘起现象。 所谓“缘起现象”，是指虽然没有真实不虚的实在物质，但在我们的幻觉当中，却都真实存在的现象。 这就像做梦时的情景一样。对一个清醒的人而言，别人做梦时所梦到的现象，是从来没有发生过的、根本不成立的东西，但对于做梦的人来说，梦中的景象却都是真实存在的。 其中存在与不存在，真实和虚幻的两种境界，哪一个是正确的呢？对此，我们肯定会回答说，因为做梦的人所感受到的梦境都是虚幻，所以是不存在的，只有清醒的人所感受到的，才是准确无误的。 同样，在佛菩萨的境界当中，一切都一无所有，像秋日高原上远离一切污垢的蓝天。 为什么说秋日的蓝天，是“远离一切污垢”的呢？ 佛经当中经常会用这个比喻——以秋天的天空，来形容最纯净的境界。因为冬天时常会刮风，在刮风的时候，天空中就会弥漫着很多尘埃；春天因为气候潮湿， 空气中就会有很多的水蒸气等气流，因而也会污染天空；夏天因为经常下雨，所以天空中经常乌云密布，只有在秋天的时候，灰尘、水分、气流、乌云等等都相对较 少，所以秋天的天空是最纯洁、最干净的。 第三个方法 … Continue reading →

何为真修？——憨山大师开示   “善男子！末世众生说病为法，是故名可怜悯者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。”   此正示病源也。谓末世修行之人，未断我相，以认我为法，故所说者，乃说其我相之病，非说涅槃之法也，故云说病为法。以此之故，虽精进修行，但增益诸病，故不能入清净觉耳，是故名为可怜悯者。下示执病之过。   “善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。” 此示执病为法之过也。谓修行之人，不了四相，但以如来解行迴为己有，非己亲证，故终不成就。   “或有众生未得谓得，未证谓证。见胜进者，心生嫉妬（同妒）。由彼众生未断我见，是故不能入清净觉。”   此示执病之过，必堕增上慢人也。其实未得未证，而自谓为证为得，得少为足故为增上慢，乃是我爱未断者。何以知之？但于见胜进者，心生嫉妬。然此嫉妬之心，发于我爱，故知此人乃未断我爱者，是故不能入清净觉，此甚言我病根也。下诫防过。   “善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。”   此深诫防过也。谓上执病为法之人，所以四相未除者，只是将心待悟一事，为病根耳。苟有待悟之心，则必广求经教，执相似语迴为己解。故此但只增益多闻，增长我见，非真修也。末法志道之士，可不惧哉？   “但当精进降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断。贪嗔爱慢，谄曲嫉妬，对境不生。彼我恩爱一切寂灭，佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。”   此劝真修也。真修之士，不必将心待悟，亦不必广求多闻。只当降伏烦恼为第一行，亦不可得少为足。其未得涅槃，必志得之。其于未断烦恼，决欲断之，但历境验心，若贪嗔爱慢一切烦恼，对境果然不生否？至若彼我恩爱，果然一切寂灭否？如此自验其心，即若古德云：学道不必将心求悟，但于一切烦恼境界上透得过，便是悟处。故佛说：此人渐此可以成就。虽然如是，更要求善知识抉择，邪正分明，亦不堕于邪见。如此修行，方有少分相应耳，学者可不勉哉。   “若有所求，别生憎爱，则不能入清净觉海。”   此重勉真修，诫令离过也。谓必如上所说，乃是真修。若舍此外，别起欣厌取舍憎爱之心，则毕竟不能入清净觉矣

每到周末就要送孩子去上中文学校，因为离家也有一段路，往返一下总有些得不偿失，所以常常就在学校附近的咖啡馆打发两小时的时间了。 周末的咖啡馆总是异乎寻常地人多，以前从来也不知道。开车从外卖窗口买咖啡跟点心的几乎总是排成长队，缓缓的往前挪动。而咖啡馆里更是座无虚席。 深秋上午慵懒的阳光透过巨大的玻璃窗暖暖地照在木质的桌椅上，照在老人满头的银丝和孩童清澈的眼睛上。 我从来不知道周末的咖啡馆是家庭朋友聚会的重要场所，很多老人跟子女或者同样是步履蹒跚的老人坐在一起慢慢地喝咖啡，吃早餐，聊天。不少年轻的父母也带着三两个孩子，大概是才参加过什么足球橄榄球或者冰球的运动，孩子还穿着一身球衣，一起来咖啡馆买点心吃。隔着透亮的玻璃橱窗，孩子挑选着自己喜欢的甜点，满怀期待地看着满面笑容的店员小心翼翼地用钳子夹取心仪的涂满糖霜果酱的点心。 十点以后会有更多的人涌进，多半是教堂结束了礼拜的家庭跟朋友一起，穿着正式的西装礼服，还有很多带着帽子的妇人。常常围着稍微大些的桌子坐定，温文尔雅地小声交谈着。 慢慢地也爱上了周日的咖啡馆，看见轻松地人们脸上平静的微笑，还有在门口依依惜别时候的亲吻跟拥抱，窗外阳光下绽放的秋日最后的玫瑰跟蔷薇。弥漫着从容的温情和安宁。

　　1 离你而去的人 　　离你远去的人，是他失去了你，不是你失去了他。离开，也许是为了下个路口的更好的重逢。 　　“离开，生命中注定了太多的离开。” 　　2 流逝的时间 　　时间比水流失的还要快，所以想做的事情就去努力，人这辈子，至少自己得对得起自己。 　　“人生在世，俯仰之间，自当追求卓越，但有尽其所能。” 　　3 倒向你的墙 　　也许这面倒向你的墙，让你无法呼吸，也许会让你失去一切，但是如果沉默的接受，那么，倒向你的还是那面墙， 如果你挺起肩膀，抬起头来你会发现很多事情不是向我们想象的那么糟。 　　“永远不要后退，退到最后无路可退。” 　　4 没有选择的出身 　　有人天生的就是王，有人天生的就是贵族，但是很多人天生的就是平凡，这个世界上，没有什么不可以改变的东西，尤其你想改变的话。 　　“追求一切美好的过程是人生珍贵的财富” 　　5 莫名其妙的孤独 　　不管达观还是拘谨，无论高贵还是卑微，谁都可能相遇孤独的感觉，常常深深地萦绕在不为人所知的寂寞的情怀中。 　　“其实是知己难求” 　　6 无可救药的喜欢 　　一种很甜的毒药，戒不掉的东西，但喜欢终究是喜欢，不是爱。 　　“人，一辈子注定了被好多人喜欢，也喜欢好多人。但是选择只有一个。并要终于这个选择。 　　爱，又有几个人足够幸运，能够在有生之年，正确的时间，遇到 真爱呢?……” 　　7 无可奈何的遗忘 　　很多我们以为一辈子都不会忘记的事情，就在我们念念不忘的日子里，被我们遗忘了。 　　人生总是因为有回忆，而多了分美好。 　　偶尔的回忆胜过永远的想念。毕竟日子是会越来越好的。 　　8 永远的过去 　　一秒就成为了下一秒的过去，既然很多东西注定要失去的，那么，我们唯一可以做到的就是不轻易忘记。 　　“读过一句话--当你总是缅怀过去的时候，证明你现在过的并不好。所以，美好的回忆可以，但绝不留恋。要永远憧憬，永远在现在努力。” 　　9 别人的嘲笑 　　嘴长在别人的身上，耳朵在自己身上，说不说，是他们的事情，听不听，是你自己的事情了,我们要学会微笑的面对这一切。 　　“不必去理会……” … Continue reading →

幻化空身 虚云老和尚开示 参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无 别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参 禅。因此，参禅的先决条件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个‘歇’字。 禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震铄古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放 下，所以‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭， 你还谈得上参禅吗？ ‘万缘放下，一念不生’是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦；其次，则以理除 事，了知自性本来清凈，烦恼菩提生死涅盘，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中如海中浮沤一样，随起随 灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌、取舍；通身放下如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱 生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做万缘放下；万缘放下了妄想自消，分别不起执着远离， 至此一念不生，自性光明全体显露，自是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。 日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠即非实义。怀此一心本来是佛，直下无事各各现成，说修说证都 是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清凈自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧心都无异，就是现成的 佛；不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四 生六道，永沉苦海，而愿成佛常乐我凈，谛信佛祖诚言放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空 发大愿，空讲大话的。

1.如果嗔心是凡夫的天性，则没有什麽好嗔的，因为他的性格就是这样子，所以一个人对你嗔心的话，你为什麽也生嗔？没有必要，因为他的性格就是这样。 2.平常这个人本质是善良的，遇缘对你嗔心，也不用对他嗔，他平常是善良的，只是因为遇缘让他心情想不开，情绪不稳定等等因素，让他生气了，你不必为他的生气而生气，因为他的本质是善良的。 3.棍子打我，直接让我痛苦的是棍子，应该嗔棍子；可是棍子是由人拿的，应该嗔人；可是人是因烦恼所使的，所以应该怪烦恼不应该怪人。从受苦的因，一层一层推出烦恼。一个人骂你的时候，你不要嗔音声，因为你听那声音不舒服，所以你讨厌那音声，往前推是人骂的，人是烦恼令他骂的；话说回来，是烦恼的问题。 4.别人嗔心损害我，是我以前已经造的业报，比如西东篱把酒黄昏后藏的现状，是往昔这批人对另一批人造业，接著遇到当下的一些因缘，感得今天西东篱把酒黄昏后藏这种果报。从大处整个国际社会，小处到个人的业报，根源主要是往昔业因所致，所以别人骂你的时候，你要有业报观、消业想。 5.别人用刀子跟棍子伤害你的时候，你会痛苦，然而这痛苦只是刀子与棍子带给你的吗？因为你的身体很容易落入痛苦的苦性中，你的身体本身就是苦性，如果你今天身体是铁的话，棍子打了怎麽会痛呢？不会痛你就不会嗔心。事实上，会痛不是棍子与刀子的问题，而是因为身体是苦性的，所以你才会这麽痛苦，苦因其中一分是你的身体，不只是外在因缘而已，因此不应该嗔因缘。 6.嗔心时似乎有一个嗔心的对象如箭靶一样，当我们生气时，好像对象很真实。他骂我、我骂他，彼此互骂，好像很真实，事实上自他都缘起，你要嗔那一个？是嗔自己或是嗔别人呢？想回来都是缘起，这道理你要多想，否则境界来时你一定想不到。 7.别人的心思模式不调伏才会心生痛苦，如果你观念正确，痛苦不会来的，是由错误的烦恼观念产生的。因此你自愿取受烦恼是错误，要嗔，嗔烦恼，不要嗔怨敌，因为这是源於你错误的心思模式与观念。 8.对方由於我过去曾造过业，对方才嗔心我；如果对方嗔心我，将来还是有业报的，所以事实上是我害他，不是对方害我，让他未来感得更多痛苦的因缘是我提供的。应想当对方嗔心我的时候，是我害他，不是他害我。 9.缘敌人可以修悲心与忍辱，所以敌人是我造善的因缘，我却变成敌人造恶业的因缘，因此我是他生嗔心的境，让他痛苦，恩泽很小，为什麽要嗔他？敌对我恩重，我对敌恩小，是我伤害他的，那怎麽可以再对敌人嗔心？ 10.对方对我嗔心，我不能忍受，那麽我对他们嗔心，他们怎麽可以忍受，这是同理心，所以为什麽要嗔？ 11.为亲友努力是今生利益而已，为亲友被伤害而嗔心的话，下世堕三恶道，所以没有意义，谁都不会怀念的，业是各报各的，要付出，但不要愚痴付出。饭没有让我们会饱的意思，但吃饭会饱；意思是怨敌没有让你修忍辱的意思，但是你缘敌人还是可以修忍辱的，这功过要想一想。 12.对方是愚痴所自在，因嗔心而作嗔行，若我还嗔这个人的话，我即是愚痴。你骂对方，而他生气是愚痴，你自己也生气，那不是你也更愚痴吗？你让别人生气已经对不起了，你对别人的生气又生气就更对不起了，不管对方是不是无厘头生气，如果观众生过失的话，佛陀也不会成佛的。不管对方怎麽样，我都要修我自己，佛陀是大悲不舍才管我们，否则如我们这种模样，佛陀早就跑了，因为众生不听话。我们有时很狡猾，看对方的时候，认为对方作的不可以，如果自己碰到同样的事情时，很会原谅自己。所以对方因愚痴所自在，我们又嗔别人不是也愚痴吗？ 13.我们被别人骂，是重罪轻受，舍百得千－－我现在是人道，被对方骂还有佛法可以转念，将往昔感得地狱、畜生道的恶道果报提前在人道受报；如果我是一只狗的话，都没有一点佛法的想法时，我被嗔心时，我会很痛苦。不要讲畜生道，有些老人家一生风光，到临终的时候，病苦折磨又很贪著又没有佛法，他有多痛苦你知道吗？很清楚的看到，有佛法的人比较可以面对逆境，没有佛法的人就不是这样一回事了，各位要赶快准备，不然到时候就不是这样了。 14.你被对方嗔心是因为你有贪心，贪是底子，嗔是表面，贪是根本因，嗔是直接因。对方会嗔心你，因为它有贪著；他不得所贪，所以才嗔心的，每个人亦复如是。 15.心不快乐才会嗔心，心量太小太狭隘才会嗔心，所以是你的过失，不是别人的过失。一个人容易嗔心，表示心量很小，被别人嗔心的时候就生气，不是心量很小吗？说多有修行，没有人会相信的。 16.嗔心的过患就是让以前的善行减小，后来投生三恶道，所以要想一想。多修忍辱，否则一念嗔心起，百万障门开，划不来的。 17.当敌人受到别人赞叹时，不必要嫉妒与心不快乐；或许敌人被赞叹的时候，你还要加入赞叹敌人的行列，这样就容易修四摄善法，易成度他的方便，问题是我们有这样的心量吗？当下你讲得出来吗？而且各造各的业，你无心而说赞叹语，有无心的果报，对方因你的赞叹而心放下，是对方造放下的果报，不问效果如何，自己有没有修是重点。不要从暂时的利害关系看问题，要从根本看问题－－他是众生也想离苦得乐，也需别人的赞叹与鼓励，只要是众生，他作对了，我们就要赞叹与鼓励。如果从利害关系看问题的话，会没完没了的，赞叹其实并不会那麽困难。对敌人不能生起赞叹是因为你心不平衡，还有嫉妒、我爱执等烦恼心，这就是你讲不出口的原因，应慢慢从意乐作起，后才行之於身口。有时对同性者，还可以给他拍拍肩赞叹他。 18.即使三宝被毁谤，你也不要嗔心，别人没有能力毁谤三宝的，三宝不会被毁谤的，所以破坏佛教的人，都不必对他嗔心，你又何必嗔心，因为只有可悲众生，没有可恶众生。所以对方不对，是可以不用认同，但是生嗔心只是自己损害，对他人也没有什麽伤害的，三宝也不会因为别人的毁害，而没有三宝，何必嗔心。 19.天天一大早就修四无量心，修慈悲喜舍－－愿众生一切罪苦都成熟于我身等等，敌人也在众生里面，如果嗔他、不喜欢他，你不是欺骗吗？这是很羞愧的事，要忏悔。 20.让众生得乐而求成佛，他已经得乐，你为什麽又不欢喜而嗔心呢？以敌人而言，你不是发愿度他想成佛吗？敌人自己很努力的得到快乐，你为什麽不快乐？ 21.信誓旦旦要成办利他，他自己成办利他应该随喜，为什麽还要嗔心？ 22.如果敌人得到不好，你欢喜；得到好，你不欢喜，其实你有损害到敌人吗？是自己愚痴，他不好你欢喜，他好你不欢喜，那都是在满足你的烦恼而已，因为只有烦恼会满意，这样才可以继续轮回。 23.受别人赞叹是贪著美名，有时别人赞叹你，还自以为了不起，生起我慢而轻视别人，别人比你好你嫉妒，比你不好你我慢。所以被别人赞叹要小心，不要以为自己很行；话说回来，你与菩萨比较，你又如何？差远了！你还有夸赞自己的心吗？如果你想，对方赞叹我的时候，想对方很会修行，懂得功德见功德，不见过失，能见别人的功德为功德，随喜他的赞叹，这样就没有过失，如果觉得了不起就成为过失了。或者分享观，愿我被赞叹的快乐分享给有情，也可以愿对方与我有一样的功德，这是一念之间。 24.如果有人毁谤我，可以让我不生我慢，离开怖畏，生起出离心，可以让我产生去除自己烦恼的因缘，遮止我入三恶道的门，为什麽不感恩呢？假如有逆缘，这部份要从新定位，学佛就是要用法转念及转心，这价值与上师的价值一样；他会帮助我遮止烦恼与恶行，为什麽不接受呢？平常不串习不习惯，对不合理就受不了，这样的话，佛法去那里了，这是要有方法的。 25.我是只为了解脱成佛，我不需要别人赞叹我的名声；一旦有人毁谤我，更珍贵他。 26.有人说∶我被别人毁谤是让别人损害我的福报，假如别人毁谤你，以为你的名声会比较不好，名声不好供养就比较少，福报就不能得到，这种说法是不对的。固然别人毁谤你会让你名声不好，智者也不会因为你被别人毁谤就认定你怎样的，这是愚痴者的谣言，谣言者止于智者。福报会不会减少，是靠自己去累积的，不是因为别人的关系，别人的毁谤是增加你的福报，不是减少你的福报，理由是∶敌人是让你修忍辱的最好机会，忍辱的修行是最好的积福。所以敌人是让你积福的，不是损福的。 27.任何事物都可以生果或有利益性的，因为因是生果的条件；因如果是生果的主因的话，表示因有其利益性，如乞丐是让你生布施的顺缘。一样的道理，敌人是帮助你生忍辱的顺缘，不是损害你的，是帮助你的；可是怎麽在对敌人时，我们很痛苦、闷烧锅，怎麽回事呢？没修。 28.一般而言，布施比较容易，因为乞丐比较多，忍辱不好修，因为本身不好做，要合理还要不嗔。嗔心的对像是要认识者及有利害关系的，所以对象少才珍贵，这麽稀少的嗔心对象，好不容易出现一位，你还跟他嗔心回去，都没有一点珍贵想。碰到吵架的因缘，好好想一想，因为难值难遇，所以我要藉著因缘好好修行，一碰到吵架就吵回去，那就太不懂得把握机会了。忍住不嗔必有道理，否则你如何忍住不嗔？所以要想道理。 29.有需要别人对我们嗔，因为需要忍辱；意即，我们非常需要嗔心的人出现，理由是我们非常需要忍辱。 30.修忍辱功德或福报，也要回向给敌人，因为敌人不惜因果来骂你，让你有修忍辱的机会，所以你要回向给他，没有一位对象让我们修布施或修忍辱的话，我们修什麽呢？因为有一位让我们布施的人，所以我们把布施的功德回向给我们布施的人。一样的道理，忍辱也是如此，众缘和合的善行，回向给众缘才对，因为并非一个人的力量所产生的。愿此你修忍辱的功德完全回向对方不要嗔心了，希望对方心能调伏，感恩对方不惜堕三恶道的果报，让我成就忍辱功德，这恩泽很大，我要感恩他，希望他也与我一样这样修。要这样回向。 当一个人心柔软到不能柔软、清净到不能清净的时候，对方会不好意思骂你。具善巧的言说、柔软的心肠，一切都会改变的。修行不是寄望别人才要修，因为不可能。不是别人合理我才要修行，而是别人不合理我才要修行，欢迎不合理的境界光临，要接受不合理的境界，才是主要的所缘境。佛法告诉你顺逆境都可以掌握你的心，佛教的生起功德之因是在任何境界里面－－自净其意。当一个人心很平静才能有勇气，一个有道理的人才可以面对一个没有道理的人。息灭纷乱而委屈自己去忏悔的人，是智者。以利他心而言，这是护念他意。众生对我们而言，都是境，我们要以缘为师，对境练心。 31.并不是我太厉害而修忍辱，是因为敌人才让我修忍辱的，所以不是我很会修行。 32.如果只想∶敌人对我只有伤害行，则你要想道谛是亲证空性的心，道谛也没有想要利益菩萨的意乐，灭谛是法宝（无为法，没有心），它也没想让人利益的动机；灭道二谛是法宝，有法宝的人即可得救。也就是，虽然灭道二谛并没有想让具有灭道二谛的人得功德的动机，可是这两个法宝可以让有情离开轮回苦。又如手表没有想帮助你的心，可是它帮助你看时间；一样的道理，敌人是没有利益我的心，可是缘著敌人可以得到忍辱的福报，所以应该恭敬。 33.有人说∶法宝没有利益我的心，可是它也没有损害我的心，敌人却有损害我的心。这说法也不不对。要想如果敌人是以利益心而伤害我的话，就不叫敌人了；所谓敌人是以损害心与行为伤害我才称为敌人。医生治病的时候，他也是给你割手割脚的，你不会说他是敌人吧，理由是医生是利益心而作的。所以可缘著敌人而刻意修习忍辱，因此，敌人没有利益我的心，反而只有伤害我的心，虽是不同於法宝，但还是应该修忍，会渐得利益的。 34.对自己起恶心、伤害的人是损害、生气的对象，这并没有错，可是如果缘著对方可以修忍辱的话，因为很难修，可以把敌人安立为正法想，正法很难修的。同理，敌人也是正法。 35.功德成就靠佛的资粮田与众生的资粮田，缘著佛的资粮田起信心，缘著众生的资粮田起慈悲心，缘著敌人可修忍辱，所以要好好珍惜，如《入行论》说∶成佛一半靠佛，一半靠众生。众生有两个靠山－－佛与狱卒（执行恶报的阎罗王），所以要确立众生很珍贵的想法。 36.遇到因缘损害我的时候，生起忍辱的话，短暂可以得到相好庄严，忍辱心强的人，外相比较庄严，究竟可以成就佛的色身。譬如阿底峡尊者说∶我生生世世得遇善知识的摄受，是因为我修忍辱的关系，相好庄严故。圣者没有恶分别心、差别对待，可是教化的时候，比较庄严看得顺眼，比较容易被度化，因为众生会生欢喜心，这是天性。 37.成就断一切过失、圆满一切功德的佛果，一半靠众生一半靠佛，只有对佛恭敬信心，对众生恶劣对待，是不对的，卑鄙的。对师长三宝很恭敬，对莲友很不好，这是很严重的问题。 38.大悲心是不可思议的功德，有苦也安乐，缘著乏乐具苦的众生，才可以拔苦予乐。所以你碰到嗔心的众生，为什麽不修啊！这样子的反予加害是没有道理的。 39.对生嗔心众生生起忍辱，是对佛陀最欢喜的供养。诸佛菩萨最初发菩提心，中间积福慧二资粮，唯一的目的是为利益无边众生，成就佛果。所以已成佛、将成佛、正成佛的世尊，唯一为的都是众生的利益，唯一的利益处的有情极为珍贵，你伤害众生的时候，又皈依三宝，佛不会欢喜，佛会觉得你很可悲。一方面供养佛做百千万的功德，一方面对佛珍爱的众生伤害，这怎麽可能相应呢？这违背供养处的意思。所以任你利益多少众生，佛欢喜；任你损害多少众生，实际上是与佛不相应的。应从意乐上不伤害到加行上执行，由护念三宝观而护念众生。 … Continue reading →

清代学者王士祯在他的《渔洋诗话》中记载了陌上花开缓缓归的故事，说“五代时，吴越文物不及南唐、西蜀之盛，而武肃王寄妃诗云‘陌上花开，可缓缓归矣’，二语艳称千古。”这里有个小典故： 　　五代十国时代吴越国的君王钱鏐，之所以为后人铭记，并非他的乱世枭雄横刀立马成就江山，而是缘于一段风情摇曳、艳绝古今的爱情故事。 　　吴越王妃戴氏，是个孝顺女子，每年寒食节必返临安郎碧娘家，看望并侍奉双亲，岁岁如此。 　　这一年，王妃在娘家盘桓数旬尚未归去，钱镠在杭州料理政事，忽见凤凰山脚，西湖堤岸已是桃花似火柳如烟的景象，想到心爱的王妃已多日不见，便提笔写下一封书信： 　　“陌上花开，可缓缓归矣。” 钱武肃王目不知书，然其寄夫人书云：“陌上花开，可缓缓归矣。”——不过数言，而姿致无限，虽复文人操笔，无以过之。 　　东坡演之为“陌上花三绝句”云：“陌上花开蝴蝶飞，江山犹是昔人非；遗民几度垂垂老，游女还歌缓缓归！” 　　短短九个字，竟然令王妃落下两行珠泪，侧然心动道：“王爷迈，既有信来，命我归去，安可有违？”遂返杭州。